Una forma común de manifestar el veganismo es la divulgación de los principios de la filosofía vegana. No intentamos «convertir» a nadie contra su voluntad, sino que compartimos información para que la gente pueda tomar decisiones responsables sobre su contribución al sufrimiento animal y la destrucción medioambiental. Con nuestras explicaciones, los veganos ayudamos a aquellos que quieren cambiar su vida para hacerla más ética y saludable.

veganismo comunidades indígenas
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Críticas y clichés

Pero a menudo se nos critica por ello. Nos dicen que estamos forzando nuestra ideología a otros. Nos dicen que estamos importunando a la gente con ideas radicales y que deberíamos ser veganos silenciosos sin intentar convencer a nadie.

Cuando somos los recipientes de este tipo de conversaciones antagonistas recibimos argumentos muy estereotípicos. Por ejemplo, que las plantas también sufren, que estaremos malnutridos ya que necesitamos proteínas animales, o que el veganismo es una moda de la cultura blanca moderna occidental forzada a otras culturas tradicionales que han usado animales por milenios. Aunque la mayoría de estas respuestas simplistas son muy débiles, la última merece nuestra atención ya que tiene una cierta lógica que no se puede ignorar.

El «razonamiento inuit»

Yo etiqueto este último cliché anti-vegano como el «razonamiento inuit». Resumido, nos dice que las comunidades inuit (esquimales) del ártico dependen exclusivamente de la pesca y de la caza de focas, ballenas y otros animales para sobrevivir, y por tanto nunca podrían ser veganos. Este razonamiento (aplicable a cualquier comunidad indígena, pero tiene más fuerza cuando es usado con esquimales, ya que las limitaciones geográficas de su tierra se usan para justificar obstáculos culturales), se basa en que, por tal dependencia de la caza y la pesca, es totalmente inadecuado, colonialista e incluso racista intentar convencerlos de que adopten el veganismo.

En otras palabras, que la conversación sobre el veganismo debe ser diferente si nos acercamos a una persona de nuestra cultura o a una persona de una comunidad indígena de una cultura diferente, especialmente comunidades del ártico que, según dicen, no pueden cultivar plantas.

La actitud de que solo los occidentales «modernos» podemos ser veganos, es arrogante, xenófoba y racista

Es cierto que es una conversación diferente. Debería ser una conversación diferente para cada cultura, grupo o persona. Porque una conversación es un diálogo bidireccional, y no solo depende del emisor, sino también del receptor.

Vías de comunicación

No hay comunidad, inuit o cualquier otra, que está cerrada a una conversación. Esta idea de que algunos pueblos no tienen ni el intelecto ni la voluntad de tener una conversación con otras comunidades es una idea simplista de las culturas dominantes. Es una forma de menospreciar a los miembros de otras culturas insinuando que no pueden ser veganos porque este concepto es demasiado complicado para ellos. La actitud de que solo los occidentales «modernos» podemos ser veganos, es arrogante, xenófoba y racista.

Todas las culturas, y todos los individuos de cualquier comunidad, pueden adoptar el veganismo. El veganismo no es un comportamiento basado en una serie de acciones que dependen de ciertas circunstancias ligadas a una geografía o cultura. Es una filosofía universal basada en ahimsa, el término en sánscrito del concepto ancestral que significa no hacer daño a los demás (otras personas, otros animales o el medio ambiente). No es una moda occidental, sino una filosofía que también se desarrolló en la India, Oriente Medio, y en China. Negarle a alguien una filosofía es como decirle que no tiene capacidad mental para pensar. Cualquier persona puede desarrollar sus propias filosofías, e incorporar en ellas el concepto de no hacer daño a otros. Cómo manifestarán tal filosofía va a variar ya que las circunstancias de cada persona o comunidad varían, pero la filosofía es la misma.

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Evolución cultural y cambio de tradiciones

¿Significa esto que diferentes culturas que comparten la filosofía vegana podrían manifestarla diferentemente e incluso permitir el consumo de algunos productos animales? ¿Quiere esto decir que los veganos en el ártico puede que sigan cazando y pescando? No necesariamente, ya que ninguna cultura es estática. No hay comunidad, ni siquiera los inuit, que haga lo mismo ahora que hace 10.000 años. Todos cambiaron sus prácticas y tradiciones con la nueva información, tecnología y recursos que adquirieron con el tiempo.

De hecho, los inuit también vienen de África. Todos los humanos venimos de comunidades africanas. En un momento dado, tales africanos terminaron en el ártico. ¿por qué no mantuvieron todas las tradiciones africanas y las cambiaron a las tradiciones que hoy asociamos con los inuit? Fue un cambio gradual, pero radical. De África a Eurasia, y luego a América, constantemente evolucionando culturalmente, e incluso físicamente.

Concepto de ahimsa

Eso significa que todavía está sucediendo ahora. Todas las comunidades indígenas que ahora están en contacto con información, tecnologías y recursos que antes no tenían tienen derecho, como cualquier otra, a aprender de los demás. Derecho a usar esa información para cambiar y evolucionar en la forma que quieran progresar. Y aquellas que no desean contacto con nadie también van a evolucionar ya que el ambiente también va a cambiar (más ahora con el calentamiento del planeta). Históricamente, el concepto de ahimsa apareció independientemente en diversas partes del mundo, y es perfectamente posible que ya esté desarrollado en algunas comunidades indígenas aisladas, y evolucione en el futuro en alguna forma de veganismo.

Cualquier persona puede desarrollar sus propias filosofías, e incorporar en ellas el concepto de no hacer daño a otros

Puedo imaginar un mundo futuro con Inuit veganos, cuando ellos mismos decidan que su propia forma de interpretar ahimsa es dejar de cazar. Puede que reconozcan que tal práctica solo fue necesaria en los últimos 10.000 años, antes de que aprendieran a producir comida basada en plantas o fermentación en el ártico. Su evolución cultural puede que cree invernaderos Inuit únicos en los que cultiven nuevas variedades de vegetales que pasarán a ser su nueva «tradición». Tal evolución puede generar aceptación de nuevas tecnologías, quizás conectadas a generadores de luz de energía alternativa, con la que cultivar comida durante los oscuros inviernos.

Conversación bidireccional

Negar innovaciones tecnológicas a comunidades indígenas para asegurarse de que no prosperen y se conviertan en competidores de recursos es una actitud colonialista. La actitud solidaria es compartir lo que hemos aprendido, incluyendo la filosofía del veganismo y la tecnología agropecuaria vegánica (agricultura vertical con energía eólica, fermentación líquida y sólida con bacterias o hongos, el cultivo de algas, etc.).

Cada comunidad indígena debe decidir si quiere adoptar la filosofía vegana y usar la tecnología vegánica, y no nos corresponde a nosotros decirles qué hacer. Pero sí tenemos la obligación a ayudarles si nos piden ayuda. Tenemos la obligación de compartir información sobre el veganismo sin nos la piden.

La conversación de divulgación vegana con miembros de comunidades indígenas tendría que ser bidireccional e igualitaria. Como cualquier acto de divulgación vegana, el objetivo es informar, no forzar. Debemos ser tolerantes y permitir que cualquier comunidad elija cómo interpretar el veganismo a su manera, siempre que al final conduzca al mismo resultado: minimizar lo más posible el daño causado a seres sintientes. Y si tal posibilidad está limitada en tales comunidades por motivos de escasez de recursos, ayudarlas compartiendo información y recursos es la manera más respetuosa de divulgar el veganismo más allá de nuestras culturas.

Autor: Jordi Casamitjana, Zoólogo especialista en comportamiento animal

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